Eles se espalharam por todo o vasto país, batendo de porta em porta em nome de uma causa que redefiniria a Índia.
Estes soldados de infantaria e organizadores, incluindo o jovem Narendra Modi, angariaram milhões de dólares que gastaram numa longa luta para construir um grande templo hindu em Ayodhya, no norte da Índia. Em 200 mil aldeias, foram organizadas cerimónias para abençoar tijolos individuais que seriam enviados para aquela cidade sagrada, que os hindus acreditavam ser o local de nascimento da divindade Ram.
Os tijolos, declararam os líderes da campanha, não seriam usados apenas para a construção do templo em um terreno ocupado durante séculos por uma mesquita. Eles seriam a base de um Rashtra hindu, ou nação hindu, que corrigiria o que os hindus de direita viam como a injustiça do nascimento da Índia como uma república secular.
Quase quatro décadas depois, a pedra angular dessa visão ampla foi lançada.
Modi, agora primeiro-ministro do país, inaugurou o templo Ram em Ayodhya na segunda-feira, o coroamento de um movimento nacional que visa estabelecer a supremacia hindu na Índia, reunindo a maioria hindu do país entre castas e tribos.
“Hoje nosso Ram chegou. Depois de séculos de paciência e sacrifício, nosso Senhor Ram chegou”, disse Modi durante a cerimônia. “É o início de uma nova era.”
O momento é tanto de triunfo para os nacionalistas hindus como de júbilo para muitos outros que pouco se importam com política. Ram tem muitos seguidores na Índia; A excitação em torno da consagração do templo vinha crescendo há semanas, com bandeiras cor de açafrão penduradas em um milhão de ruas e mercados, e cartazes de Ram anunciando o evento em todos os lugares.
Mas para os 200 milhões de muçulmanos do país, o templo Ram reforçou um sentimento de desespero e perturbação.
A mesquita Babri, que outrora existia no local, foi destruída em 1992 por activistas hindus, desencadeando ondas de violência sectária que deixaram milhares de mortos. A forma como a mesquita foi arrasada abriu um precedente de impunidade que ressoa até hoje: linchamentos de homens muçulmanos acusados de abater ou transportar vacas, espancamentos de casais inter-religiosos para combater a “jihad do amor” e – num eco de Ayodhya – “justiça com uma escavadora”. .” em que as casas dos muçulmanos são arrasadas por autoridades sem o devido processo devido a tensões religiosas.
A direita hindu aproveitou o movimento Ram para se tornar a força política dominante na Índia. A inauguração do templo, construído em 70 acres a um custo de quase 250 milhões de dólares, marca o início não oficial da campanha de Modi para um terceiro mandato nas eleições marcadas para a primavera.
O facto de Modi ter sido a estrela da inauguração do templo em Ayodhya (que os nacionalistas hindus compararam ao Vaticano e a Meca) reflecte a indefinição dos velhos limites por parte da direita.
Os pais fundadores da Índia não mediram esforços para manter o Estado afastado da religião, considerando-a crucial para a coesão do país após o derramamento de sangue comunitário causado pela divisão de 1947 que separou o Paquistão da Índia. Mas Modi normalizou descaradamente o oposto.
Depois de completar os rituais de consagração ao lado dos sacerdotes na segunda-feira, Modi prostrou-se diante do ídolo Ram, esculpido com um sorriso caloroso e olhos lúcidos em pedra preta e adornado com jóias. O primeiro-ministro então emergiu na beira dos degraus do templo em seu estilo característico para grandes momentos: o líder poderoso, sozinho no quadro, avançando e curvando-se diante dos milhares de convidados cuidadosamente selecionados (celebridades, videntes e líderes empresariais).) sentado abaixo.
A imagem pública de Modi é simultaneamente a de um estadista e de um homem-deus. O chefe do seu partido descreveu-o recentemente como “o rei dos deuses”. Antes da inauguração, a cidade estava coberta de cartazes e cartazes de Ram e Modi.
Tal como fizeram na década de 1980, voluntários de organizações hindus de direita percorreram centenas de milhares de aldeias, de porta em porta, nos dias anteriores à consagração do templo. Desta vez, o esforço foi um lembrete da imensa rede que Modi tem à sua disposição, uma rede que a oposição política não consegue igualar.
Em preparação para seu papel em Ayodhya, Modi embarcou em um ritual de purificação hindu de 11 dias. O primeiro-ministro foi visto saltando de templos por todo o país, e quando seu gabinete publicou fotos dele em sua residência alimentando vacas, que muitos hindus consideram sagradas, canais de televisão bajuladores as publicaram como notícias de última hora.
Entre as suas expressões de devoção religiosa, Modi ocupou-se com o trabalho do Estado, inaugurando enormes projetos que perpetuam a sua imagem de defensor do desenvolvimento.
O líder omnipresente, ao misturar religião e política e ao aproveitar os vastos recursos ao seu serviço, conseguiu o que os seus antecessores não conseguiram: transformar uma sociedade indiana diversificada e dominada por conflitos numa espécie de monólito alinhado atrás dele. Questioná-lo é questionar os valores hindus. E isso é semelhante à blasfêmia.
Manoj Kumar Jha, um legislador da oposição, disse que embora o Partido Bharatiya Janata (BJP) de Modi possa ser derrubado um dia, a transformação do estado e da sociedade levaria pelo menos décadas para ser desfeita.
“Vencer eleições pode ser aritmético. Mas a luta está no domínio da psicologia: o colapso psicológico, o colapso social”, disse Jha. Tal como o Paquistão muçulmano foi fundado como um Estado para um grupo religioso, a Índia “está agora a imitar o Paquistão, um pouco tarde”.
“A mistura tóxica de religião e política é idealizada”, acrescentou. “Ninguém se importa em ver o que uma mistura tão tóxica fez.”
Em muitos aspectos, o nascimento da Índia como uma república secular foi um projecto idealista empreendido pelos seus líderes fundadores, incluindo Mohandas K. Gandhi e o primeiro primeiro-ministro do país, Jawaharlal Nehru. Tendo em conta a diversidade da Índia, definiram um Estado secular não como aquele que exclui a religião, mas como aquele que mantém distância igual de todas as religiões.
Os muçulmanos que permaneceram na Índia após a criação do Paquistão constituíam a terceira maior população muçulmana do mundo. Havia também milhões de cristãos, sikhs e budistas. O próprio hinduísmo continha multidões, distinguidas não apenas pela devoção a 30 milhões de divindades diferentes, mas também por rígidas hierarquias de castas e identidades culturais regionais.
Os membros da direita hindu ficaram consternados com o facto de a partida dos britânicos ter deixado aos muçulmanos uma nação própria no Paquistão, mas não ter proporcionado o mesmo aos hindus na Índia. Para eles, era apenas a mais recente desigualdade para a maioria religiosa num país que tinha sofrido várias invasões muçulmanas sangrentas e foi governado durante séculos pelo Império Mughal.
Inicialmente, estes hindus lutaram para converter a raiva pela divisão num movimento político, não só por causa do trauma do acontecimento, mas também por causa da mancha de um grave acto de terrorismo. Em 1948, um dos seus soldados de infantaria, Nathuram Godse, assassinou Gandhi, que tinha acumulado um grande número de seguidores como um ícone da não-violência e um defensor da diversidade da Índia.
A última súplica de Gandhi, depois de levar três tiros à queima-roupa durante a sua reunião de oração matinal, foi à mesma divindade que a direita hindu mais tarde apoiaria em Ayodhya.
“Oh Ram,” ele disse enquanto desmaiava.
A visão secular dos fundadores permaneceu em vigor em grande parte devido às quase duas décadas de Nehru no poder. Mas repousava sobre uma base frágil. Não houve nenhum grande projeto de reconciliação histórica entre hindus e muçulmanos, disse Abhishek Choudhary, autor de um livro recente na ascensão da direita hindu, quando Nehru – “um político terrivelmente sobrecarregado” – se concentrou na imensa tarefa de garantir a sobrevivência imediata do país.
A abertura para a direita surgiu décadas após a morte de Nehru. Quando os seus descendentes – primeiro a sua filha Indira Gandhi e depois o seu neto Rajiv Gandhi – aproveitaram os sentimentos da maioria na década de 1980 para permanecerem no poder, entraram num jogo para o qual a direita hindu estava muito melhor preparada.
A fonte da direita, o Rashtriya Swayamsevak Sangh, ou RSS, que completará 100 anos no próximo ano, tem muitas filiais, todas trabalhando em estreita colaboração com o mesmo objetivo. Quando um irmão do RSS enfrentou a repressão estatal, os outros conseguiram continuar a organizar-se.
Mas o que faltava à direita era poder político. Um grupo relacionado ao RSS já estava agitando a questão de um templo Ram. O BJP, o braço político do RSS, aderiu.
A mesquita Babri foi construída por um comandante militar do Império Mughal no século 16, após a destruição de um templo Ram, argumentou a direita hindu. O movimento para construir um templo para Ram no mesmo local não foi apenas sobre o retorno de uma divindade com popularidade cruzada como governante justo e exemplo moral, mas também sobre a derrubada de um símbolo de conquista.
Depois de transformar o movimento Ram num assunto participativo a nível nacional, o BJP viu a sua sorte política disparar nas eleições de 1989 e novamente em 1991. Não havia como voltar atrás.
A campanha ganhou tal confiança que, mesmo quando a disputa sobre o complô estava sendo ouvida em tribunal, dezenas de milhares de soldados de infantaria reuniram-se no local em Dezembro de 1992 e, na presença de líderes de topo da direita, destruíram a mesquita com cordas. , marretas e suas próprias mãos.
Alok Kumar, presidente da Vishwa Hindu Parishad, afiliada do RSS que liderou o movimento do templo de décadas, disse que a destruição da estrutura Mughal, que ele alegou que os governantes muçulmanos haviam erguido para esgotar a “força de vontade e o “auto-respeito” dos hindus – e a construção do templo foram cruciais para o renascimento hindu.
“Acho que quando aquela estrutura em Ayodhya foi demolida”, disse Kumar, um advogado de fala mansa, numa entrevista, “o complexo de inferioridade da raça hindu desapareceu”..”
À medida que o processo judicial se arrastava, o assunto permaneceu como um barril de pólvora comunitário. Quando mais de 50 activistas hindus que regressavam de Ayodhya em 2002 foram queimados até à morte num incêndio num comboio em Gujarat, isso desencadeou dias de violência brutal que deixaram mais de 1.000 mortos no estado, a maioria deles muçulmanos.
Modi, que era então ministro-chefe de Gujarat, foi acusado de cumplicidade nos tumultos, embora os tribunais mais tarde o tenham absolvido de qualquer delito.
Doze anos depois, ele se tornaria primeiro-ministro. Embora tenha feito campanha primeiro na economia e depois, na sua candidatura à reeleição cinco anos mais tarde, na segurança nacional, o seu foco permaneceu nas prioridades da direita hindu. A vitória na luta no templo foi selada com uma decisão do Supremo Tribunal em 2019.
Modi continuou a árdua tarefa de unir os hindus num poderoso monólito, através do alcance das castas inferiores e de doações de assistência social que expandem a sua base. Neste processo, o secularismo foi redefinido como a supressão das expressões públicas de outras religiões, enquanto o hinduísmo se tem mostrado cada vez mais como a religião oficial.
Ziya Us Salam, que documentou padrões de violência e marginalização contra muçulmanos indianos em um livro recenteEle disse que a campanha da direita reduziu os muçulmanos aos piores atos dos governantes mogóis do passado, ao mesmo tempo que ignorou as contribuições dos muçulmanos.
“O que lhes interessa é projectar o muçulmano como um vilão do passado e transmitir essa vilania ao muçulmano contemporâneo moderno, que deveria expiar o que aconteceu nos séculos XIII e XIV”, disse Salam.
